目次

江村夏樹が作曲や演奏で実践していること
(何を考えてやっているか)
そのXV

江村夏樹


307.
「2018年になりました」

 謹賀新年、今年もよろしくお引き回しください。



 元日の武蔵一ノ宮氷川神社の参道は↓こんな具合でした。横から撮ったら面白い写真になった、がははと自画自賛しています。


 ではまた近々。

[2018年1月3日(水)/続きは後日]

308.
「わからないことはムリにわかろうとしなさんな」

 作曲。半月ほどでだいたい形になった。図書館で詩集を借り、選んだ詩におよその抑揚を指定する。ほかの楽器は、詩の朗読にアクセントをつける程度で、楽譜の見た目はシンプルなものになっています。でも、それにしちゃ時間のかかる作業だ。シンプルなぶんだけ丁寧に作業を進める必要があって、様子を見ながらゆっくり進めていると、意識の速度もゆっくりになってくる。寝てるんじゃないか。

 紙に書いた詩は音読するもんじゃないという意見がある。今やってる作曲では、なるべく口語に近い散文詩を選んだ。日本語の語感が正しければ、読んでみてもよいのではないか。

 インターネットでいろんな演奏の映像を観て、ややだらだら過ごす。ここしばらく関東一円は寒波に見舞われましたが、ぼくがいるさいたま市あたりがいちばん冷えたらしく、早朝はマイナス10℃ちかくまで下がった。こんなことは日本海側でもなかったとのこと。用事がなきゃうちにこもっていた。そのせいもあって、1月は怠け癖がついてしまい、この稿もだらだら書いています。

 ぼくはジョン・ケージは面白い作曲家だと思うけれど、1950年代、『易の音楽』のころの彼の曲は興味はあるが大好きとはいえない。テープや打楽器でやったことをピアノでやった、ということなのだろうが、どうも「破壊」のほうが目立って、すなおに面白がれない。この曲の硬質な感じはブーレーズの曲などと同じ種類のもので、アメリカの実験音楽の歴史とヨーロッパ音楽の伝統の交点にこういうものもあるのだろう。『易の音楽』の第2曲は1989年に弾いた。当時ぼくは24才で、かなり苦労した覚えがある。その後、ケージの曲はかなり弾いたが、1950年代のやたら複雑なケージ作品は保留している。

 ただし、これらの前衛音楽は、普通一般に信じられている美的感覚を放擲して書かれた、ということは言えそうだ。そうすることで、普通一般の美という思い込み・先入観を打開して、新しい感覚を持ち込む窓を作った、という働きはあるだろう。そして、そういう仕事のおかげで、のちの世代の音楽家は余計な囚われに惑わされずに作曲や演奏をすることができるようになった。そういう影響関係はあると思うのです。

 70才以降のストラヴィンスキーの興味深い十二音音楽は、こんにち、ほとんど演奏されないが、ヨーロッパのクラシック音楽の伝統と戦後の前衛音楽とをつないでいる。こういう仕事があると、戦後の欧米の前衛音楽の成り立ちを理解する助けになる。新古典主義以降のストラヴィンスキーはあまり評価されない場合があり、確かにあまり面白くない曲もあります。けれども彼が考えた「知性」がどういうものだったかは、後期の十二音作品にはっきり聴き取れる。初期の『春の祭典』などと較べると、やけに音が薄くて野性味がないとも取れそうですが、聴いていて案外見返りがある。これらの曲を聴いたあとで伝統的な調性音楽に接すると、こちらのほうが時代遅れに聴こえてくる場合がある。ストラヴィンスキーの十二音音楽は、ずいぶん筆を省いた書き方だが、充分モダンだ。

 周囲の友達は、ぼくが理解困難な前衛音楽を弾くと言って困っているらしいですが、何度も書くがバルトークやプロコフィエフ、武満徹あたりを「理解困難」だと言われたら、何を弾いたらいいんだか。モーツァルトかベートーヴェンを反復演奏するぐらいしか手がない。ぼくはクセナキスやケージを「理解が容易」だなんて言ってませんよ。興味があるから弾いてるんだけれど、ぼくにだってこれらの作曲家のコンセプトは理解しにくいところがあって、全部わかって弾いているわけでもない。説明できるかどうかなんてことではなくて、共感できる曲を弾いているのでして、共感できない曲は弾いてないです。曲目選択に当たり、いちおう論理的に筋をたどって、自分に合ったものを選んでます。好きか嫌いかはちょっと別の話でね。世の中、ピアノがうまい人はたくさんおられるので、ぼくが弾いたってうまくいかなさそうな曲は、そういう方々が手際よくさばいてくれるでしょう。

 わりあい保守的な作曲家も、20世紀の中頃は、やっぱり戦争の影響を受けてか、作風が難解になった場合は少なくない。その時期に、たまたま十二音技法→偶然性、という前衛音楽の流れも起こってきた。ケージが発明した偶然性音楽は、やはりシェーンベルクの十二音音楽の影響下にある。こういうことを観念的に解説するのはそう難しくないが、この一連の歴史の流れを理解してピアノを弾くのが難しいのである。自分の100年前まで立ち戻ることは完全にはできない。その理解不足を想像力で補えば、どうしてもスタンダードな演奏態度からいくらか外れる。アカデミズムの先生方から叱られる、というわけ。皮肉な言い方をすれば、なーんも自分のアタマで考えないほうが首尾よくピアノ弾いていられますよ。

 音楽家の感受性というのは論理的にたどれないところがある。なんで調性機能が壊れて無調音楽が普及したかと言ったって、あとから説明はできるが、その説明を使って何かが創れるわけではない。本質的に「わからない」ところがあるのは確かです。でもねえ、感受性にもまっとうなものと変なものの区別があり、感受性だけでやってると、往々、変なことになりやすい、ということもちょっと注意しておいたほうがいいんじゃないの?   

 めったにない大雪だったから、写真を撮っておきました。こちらに掲載します。 

[2018年1月31日(水)/続きは後日]

309.
「宗教的体験について覚書」

 ぼくは宗教を本式に勉強したことはない。自分の家系が浄土真宗だから、自分も浄土真宗だ、ぐらいの意識で生きてます。以下は、そういうぼくが見た、宗教そのものではなくて(←これ重要です)「宗教的な現実」を書いたもので、あまりまとまってないし、学的な信憑性はよくわかりません。ご承知おきください。

*      *      *

 今朝はフランチェスコ・フェオの『ヨハネ受難曲』を聴いていた。キリスト教国ならば、こういう音楽は日常に普通にあり、観賞用音楽としても親しめるが、日本にいて、この種の観賞用の宗教音楽を求めると、手ごろなのがない。日本の家庭で、朝起きて読経をする人はいる。でもお経やご詠歌のCDをいつも聴いている人はいないだろう。その代用がたとえば演歌ということになるのかな。演歌っていうのは仏教歌謡である和讃が西洋音楽の影響を受けて商業化したもので、どこででも手に入り、心理的に負荷が少ない。らくに聴けるという利点はあるんですが、これは慰安であり、気持よく温泉に浸かっているのと同じことです(演歌を含め大衆芸術をだめなものだと言っているのではありません。その代表的な効能を挙げました)。ふつう芸術と呼ばれている絵とか音楽、文学などは受け手にある程度の負荷をかけるように企ててあるから、この体験は軽度の疲労を伴う。だから節度を保って利用するといいと言われるのでしょう。

 ヨーロッパの舞台芸術の原型は、本来、舞台上の演者は民衆の代表者に過ぎなかったのだそうです。高いところから教えを諭す役割じゃなかったんですよ。観客にサーヴィスを施す役割とも違っていた。ルネサンス期になって、キリスト教の世界ではいわゆる「教理問答」が現れ、牧師が信者に説教をするようになった。これと軌を一にして、舞台芸術の世界でも、演者がスターで、見物客は受動的になってしまった。ぼくはそういう世界にはおりません。作曲とピアノ演奏の技術を身につけた一介の市井人で、自分で望んでそうなったというより、気がついたら自分の現在の立ち位置がそうなっているんです。どうもぼくは、たまたまそういう資質を持った人間らしい。

 ぼくが生まれ育った新潟県は親鸞の浄土真宗が根強いといわれています。自分は意識していなかったが、その影響をずいぶん被っていた、ということに最近になって気づいた。キリスト教の場合は、中心に神がいるという構図だが、日本の浄土真宗の場合はそうではない。信教は民衆一人ひとりの自由気ままで、教祖様も、いるようでいないような感じでしょう。絶対他力というのはそういう世界のようです。こういう風土に、現代のキリスト教的な世界観は根づきにくいのではないかなあ。ぼくは欧米の音楽が好きでよく聴きますが、ある場合、自分の感覚に必ずしも合わない、という聴体験があった。作曲やピアノをやっているのは、その、欧米の感覚とは異なる部分を表現したい、という心理動機がきっかけになっている。これだけでは説明が足りないとは思いますが、ひとつ確かなのは、この領域で音楽の創り手と聴き手が離れてしまったらまずいです。これは考えたほうがいいことだと思う。

 ヨーロッパ音楽のあるものは求心性、中心に向かう力が強い性質を持っている。やっぱり一神教だからでしょうね。オーケストラは100人の団員が1人の指揮者の指示に従う。これに対して、日本の伝統音楽には指揮者はいない。合奏がどうにか合ってはいても、よく聴けばずれていたりする合奏も少なくない。雅楽、民謡、神楽舞などは、もちろん演者が集って団体を作ってはいますが、合奏形態はヨーロッパのそれとは違う。能楽は出演者全員が曲を暗記していて、ざっと申し合わせをして、すぐ本番だそうです。能舞台に特有の緊迫感は、このほとんどぶっつけ本番の一回性から生じるとのことです。思うに、あの舞台は3次元空間の「立体詩」ですよ。観客はこの立体空間を「体験」する、能という芸能の面白さは、体験に伴う観客の能動性にある。

 身体性。チャールズ・ローゼンは、音楽的な感動は「身体的なもの」と言う。シャンドール・ジェルジは、ピアノの演奏時には「代謝が活発になる」と言っている。舞台上の演者も観客も、同じように体を使う。芸術音楽の置き場所は、ふつうは四角く区切られた密室ですが、これは自然な空間のほうがいい。芸術音楽でない場合は屋外の演奏もあり、ほんとうはそういう環境のほうが開放的でいいんでしょうが、芸術というものの性質が「自然とは対立するもの」(ヘルマン・ヘッセ)だとしたら、環境音を遮断した密室で演奏するのが現実的なのかもね。

 なんにせよ、そこは部屋であって、身体の生理にとって不都合なものをよしとすることはできない。あたりまえのようだが、案外この配慮ができていない音楽の現場がある。自分が主催するライヴの会場の集客数すらわからない演奏家がいる。音楽に熱中するのも結構ですけれども、そんな危険な状態で音楽なんかやってていいのですかねえ。

 非常にゆっくりと作曲の手直しをしているので、1日、何もしていないような気がする。少し時間がたつと感じ方が変わる。その変化を評価して、直すのか元のままにするのか判断する。昨日書いた音符が、今日になったら響きが違う。それを直すか、元のままにするかで迷い、直してみてまずければ元に戻せばいいだろうと思って修正する。ここ数日はその程度の作業だが、やっていることが、一見、あまりに単純なので、余白の時間でピアノの練習ができると思って指慣らしを始める。しかし、これで腕の筋肉を痛めることがある。作曲では何もやっていないような気持だが、重心はこちらにあり、ピアノのトレーニングをムリにやってはいけないらしい。体は正直だな、と思う。

 宗教性というのは体験するものだから、これを語る個人性を素通りはできない。江村ごときの個人性なんて、世間さまにお見せするほど立派なものじゃないという気持もあるし、こうやって書いてみると、なかなか言語化できないもどかしさがあります。不充分は承知で、ここらへんでお出しすることにします。ぼくの作曲や演奏を直接ご参照くださると幸甚です。いちおう出しておきましょうか、こちらに一括、並べてあります。→ TAIKODO WEB THEATRE

[2018年2月27日(火)/続きは後日]

310.
「桜」

 1週間ほど、こーんな素晴らしい好天に恵まれて、5回も花見をした。桜の下で昼飯を食べて1時間ぐらいぼーっとしてくる。昼飯は広島風お好み焼きだったり、セブンイレブンのカレー弁当だったりした。おいしいですよ。

 桜の花は捉えどころがない。ぼくは散りぎわの桜、花びらがはらはらと風に吹かれて散り行くさまを眺めるのが好きですが、満開の桜を見て、「よさがはっきりしない」ような気持が強い。そういう桜を「なんとも言えん虚無がある」と形容した作家がおりました。薄桃色であって、黄色でも青でもない。ンなこと当たり前だろうと、長芋でぽこっと頭をたたかれそうだが、桜の花を眺めているとき、「この花は黄色ではない!」とか「青くない!」とか思う人は少ないだろう。

 花見の公園には人がごった返していて、寝転んだり、懇談したり、好き好きにすごしています。ぼくは1日目の花見のときは広島風お好み焼きを食べ、次の日はたこ焼きを食べました。縁日などもそうだが、もわっとした空気があり、なんだかよくわからない、不分明な良さとしか言いようがないから、そういうことにしておこう。あの空気は言語化できない要素が膨大です、なんて、物々しい言い方ですが、これは本当だ。なんだか阿呆になったような気分である。

 ニュージーランドの夏シーズン、12月とか1月とかに、ポフティカワという花が咲く。これが日本の桜のようなものなんだそうな。白か黒かはっきりしないような、輪郭があいまいな感じは、確かに似てますね。ただし花見と称して宴会騒ぎをやる習慣は、こちらの国にはないようで、道路沿いに静かに花が咲いているだけであった。

 今年は、関東地方でもマイナス10℃にもなったような記録的な寒さの冬のあとでやにわに暖かくなり、桜の開花が例年より早かった。そういう気候の変動の影響かどうかは知らないが、この春は静かにしていたいような気分なんです。これを書いている今も、やや退屈な昼下がり、BGMをがなり立てる気分でもなく、外は相変わらず好天だけれども、桜はもう終わりかけているし、なんかだらけてすごしています。こういうときはムリして張り切らずに、正直にだらけているのもひとつの手だろう。友達の中には、花見をしていない人もいるようだ。まあ、好き好きであって、ぼわっと流されて時を過ごすバヤイもある。

 せっかく桜が咲いてるからぼくは5回も花見をしたが、見たからどうしたということはなく、見ただけである。そういう無目的というか無責任というか、いい加減な時間をすごす春だってあっていいだろう。

 カメラがフィルムの時代は桜をきれいに撮影するには高度な技術が必要だったが、デジタルカメラは、たいして技術がなくてもそれなりに桜をとらえてくれるものらしいです。今年のお花見風景をこちらに貼り付けておきます。

[2018年3月31日(土)/続きは後日]

311.
「やしくせえべんきよう」

 大変いい天気で、少し暑いくらいだ。で、さっき、出先で「文化の○○の崩壊」について知人としゃべったんだが、それでこれは哲学用語なんですが、「○○」はカタカナ6文字ですが、ぼくはあんまり哲学をべんきようしていないので、使った先から忘れてしまい、電車の中で思い出そうとすると「キルケゴール」だの「マキャヴェリ」だの、人名ばかり出てきて、まあそのうち思い出すだろう程度に考えながら白昼の家路をぶらついておりました。なんか、外はのんびりと広い。ややこしく哲学をやるのもいいけれど、この、のんびりと広い風景を楽しむのもいいでしょう。

 それで、家に帰ってメールチェックをしていたら急に思い出したよ。「ゲシュタルト」だった。文化のゲシュタルトの崩壊。そういうことが、ただいまわれわれの日常でおきてませんかという話を、さきほど知人と話したんだっけ。哲学の本はあんまり読んでいないので、使い慣れない専門用語に戸惑った、というわけ。

 似たようなことが、つい先日もあった。度忘れした単語は「ジベタリアン」ではなくて、なんだったっけ。「ジベタリアン」は、「ベジタリアン」をもじって、床にべたっと座っている人のことを「地べたリアン」と言うのだそうで、3年ほど前に女友達から聞いたのであったが、いまネットで調べたら、これは若者を指して言う言葉だそうで、ぼくは別にじじいではないが、これは思い出したが、もうひとつ、なんだっけ。似たようなスラングがあったが、なんだったか。早世したぼくの妹がよく使っていた、そうそう、「アブラギッシュ」。額に油が浮いた男の中年サラリーマンを指す形容詞だそうで、こんな言葉は使う機会がなかったから、一過性の健忘症だが、必要な時は出てくる。ある文脈で話をしていると、流れに乗ってすっと出て来て、その文脈から離れると、表層意識から消えてしまう。単語だけを思い出そうとしても出てこない場合があるが、これは別に困る状況ではなく、ぼくたちの日常はだいたいそういうもんです。アタマの中の記憶の大脳生理学かなんかをべんきようしたら面白いだろうが、めんどくさそうだからこの問題に凝るのはやめた。

 いま午後3時45分で、ここらへんは、毎週火曜日と金曜日の4時になると「みやこや食品」という豆腐売りの巡回カーが通るのだが、この6年ほど「みやこや食品」に悩まされているが、ラウドスピーカから、がーがー流れる録音した売り声がうるっさくてかなわない。ですので、火曜日と金曜日の夕方4時は仕事を避けてゐる。いきなし旧仮名遣いだが、書いてみたかったんですよ。あのうるささは、どううるさいのか、ずっと考えていたんだけど、先日ぴかっと思いついた。どうやら@ヒステリックである、すなわち「感情的」である。A音声に変化がない。べたっと均一である。じつに落ち着かない売り声なのだ。同じ性質の音は、例えば子供の泣き声なんかはそうです。スーパーの中でよく知らないが悲鳴をあげている女の子がよくいるでしょう。

 ぼくは「物語」が読みたいのだが、1月に作曲の関係で詩集をまとめて読んだあとは、柄にもなく学問の本が多い。そういう方面のべんきようをしようという気はなかったんだけど、本屋を冷やかしていて出っ食わすのがその方向の本が何故か多い。べんきようをして偉くなろうという気はないから、傍学として好奇心で読んでいる。文化記号のフェテシズムはどう見るのか、なんて、およそぼくの適性にはないこととつきあっている。こういうのは本を読んだからといって学者になれるというもんではなさそうだが、なろうと思ったってなれるもんでもないと思うが、アタマの隅に置いておくと面白いかもね、ぐらいの気分で読んでいる。

 小説、つまり「物語」を読みたいが適当なのがなく、自分で書いてみようかと思ったことはかつて何回かありましたが、書いてみると、おかしいことになったり、全然展開しなかったり、とにかくだめで、そっち方面の才能がないことは明らかです。作文や雑文のたぐいなら、このサイトにときどき載せている。結局それは自分や自分周りの近況報告で、そういう私的な領域から離れて、完全なフィクションとかウソのたぐいを書いてみたいという夢はあるのだが、夢だけがあって行動がない。これが才能がないという状態なのだろう。そんなことは高校時代から自分のことだから知っており、本日は、ちょっとだらしのない作文がやってみたい気分だから試してみてますが、こういう悪ふざけは、たまにふざけるのもいいけれども、どうもすいません。

 しかし、まあ達意の文ぐらいなら書けるし、世には達意の文どころか手紙も書かない人もいるし、ぼくのは実用文なのかな。んで、この稿はテニヲハや順接・逆接をちょっとルーズに書いてみたらどんなことになるだろうと思って、思いつきを並べてみていますが、書いてるぼくはひとりで面白がっているが、読んでる人はいい迷惑かも知れないが、筆者は、べんきようや努力の産物ではさらさらなく、日なたに3日も『さらした日記』ではないかとおもってひとりニヤニヤするのも、たまにはいいんじゃないか的な気分です。

 「父」と「おやじ」と「パパ」は、同じ指向対象を持つことはあるが、それぞれ別な言葉だ、という記号学の本のくだりを読んで、思わず笑ってしまった。確かに「父」と「おやじ」と「パパ」は違うようだ。通行人のおやじを引きとめていきなり「パパ!」と呼びかけてはいけないということを、まじめな記号学の本の中で言っていないけれども、そういう意味のことを言っているのです。面白くてよかった。同様に「母」「おふくろ」「ママ」は違う言葉で、通行人のOLを引き止めていきなり「ママ!」と呼びかけたら、OLさんは「きゃあ」と叫んで飛び上がり、スカートがめくれてアレが見え、思わず昂奮し、大変なことになるだろうか(くだらないなあ)。

 こういうくだらん「達意の文」を綴ろうと思ったのは、日常、自分が好きなことをやって好きに2時間ぐらいの自由時間を過ごしたっていいだろうと、あるとき思ったからなんですが、やってみると、どうやらこういうバカくさいいたずらが大好きらしいんですが、文化ちんたれの折(意味がわからないッ)、窮余の策と言えば確かにそうだけれども、かろうじて文意が伝わる程度のバカそうな作文だけれども、折に触れホラ話もいいだろうと思いましたが、あまりの面白さとくだらなさで噴飯ものだったらすいませんでした。

[2018年4月20日(金)−22日(日)/続きは後日]

312.
「ヒマな哲学の材料」

 知人の映像作家曰く、映画のあらずじというものは、全部「A→B」という構成になってる。Aという状態からBという状態に変化するだけで、ばかみたい。ぼくとしゃべってて、彼女はそんなことを言った。そうですかねえ。その「A→B」の変化を楽しむのは、もう古いのかねえ。古くて、フィルムにカビが生えてて観にくいのか。それに、人生には「C」という出来事もあり、場合によっては「B」を認識せずいつの間にか「C」であったこともあった、なんちゃって。

 ぼくは、なるべくヒマそうな、目下の自分とは関係がなさそうな、あるいはバカそうな、時間つぶしの材料を見つけたくて、ひとが作った「物語」を読むか見るかしたいと思っていたら、方向がそれて、先日お話したように学問の本にばかりぶつかることになった。教養をつけたいと思ったのではなくて、犬も歩けば棒に当たった、それだけの話なんですよ。アリストテレスによれば、哲学っていうのはヒマなときにやることだそうで、ヒマを推奨している。先般読んだ記号学の本は、専門用語はあったし美文や名文でもなかったが、ヒマに任せて読むぶんには映画よりも面白いネタかもしれない。「皆さんは、ここに木があると思っているでしょうが、じつは木はないのです」なんてことは、およそヒマでなければ考えられず、普通一般の日常ではまあどなたもお話しにならないことがらでしょう。

 ふつうは学問というものはべんきようをするもので、映画のほうが娯楽で息抜きだよとの意見が多かろうと思います。気持はわかるけど、いい息抜きでなくちゃあね。それに、テレビやネットで観るのでなく、大きいスクリーンで、みんなで観て、帰りにパスタでも食ったほうが楽しみが増すような気がするが、ラーメンでもいいけどさあ、そういう万人共通の娯楽としての映画は、成り立ちにくいご時世なんですか。

 映画館では観客が「お金を払って仕事をしている」と言った人がいる。ちまたの映画(「ちんたまの映画」ではない)は、スクリーン上の映像を観客がアタマの中でつなぎ合わせなきゃ鑑賞できないシロモノだという意味です。まあ、そこまで悪く言わず、娯楽で観ればいいじゃないか、と思うが、作品じたいがくだらな過ぎる場合はしょうがなくてですね。電車賃と1800円払って映画館に観に行かなくても、街には貸しDVD屋があり、100円で名作を借りてきてうちで観られるし、インターネット動画サイトでも何かは観られる。うちじゃつまんない、と思うか思わないかの違いでね。自宅でうまい手料理を食うのもいいが、たまにはしゃれたレストランで外食したい、なんて思うときもあるが(「くだらんしゃれはよしなしゃれ」なんておやじギャグ飛ばしたりしてね)、ぼくがお世話になってるのはせいぜい590円の坦々麺ぐらいだ。21世紀に入ってから、外食で贅沢らしいことは1回しかやってなくて、周富徳さんのお店に親友一家と出かけて、北京ダックを豪快に食べました。でも、あとはたいてい粗食だよ。

 今年1月、久しぶりに貸しDVD屋に行き、これも、犬も歩けば棒に当たったんですが、ルイス・ブニュエル監督の『ビリティアナ』を借りて、自宅で鑑賞しました。そのー、ベラ・バラ―ジュじゃないけど「ドラマツルギー」というものは映像の質感までを含めて言うことのようで、その気にさせる画面なんですよ(文字色を変えちゃったりなんかしち)。ヒマつぶしをして、得をした気分になる。損した気分になったら、いやじゃないですか。

 どこの国の映画だったか、『電車に乗った男』という題で、電車に乗った男がどうするか、観たれば、まあ、この男は映画が始まって5分ぐらいで頭痛がして電車を降りてしまい、田舎町で爺さんを相手に延々とわけのわからない話をするばかりで、2度と電車に乗らないのだ。がっかりしました。いや、その俳優は映画の撮影が終わってから電車に乗ったかもしれないが、そんなシーンは映画本編には映っていない。そもそも娯楽と言ったって、くだらな過ぎたらしょうがないでしょう。

 アルフレッド・ヒッチコック監督の『鳥』はサスペンス映画の傑作ですが、ヒッチコックは鶏肉が好物だったそうで、だから『鳥』という映画を作ったんじゃないかしらと、ヒッチコックの奥さんが言っていたそうですが…ほんとうかね。こういう、いわば「ウソ」の世界をぼくたちがおもしろがれるのは、感情の乖離作用があるから、とのことです。悲劇や悲しみを楽しむことができるのです。そういうありがたい作用もねえようなシロモノを、わざわざ見物に出かけるわけがないじゃないかというのが、煩悩具足の凡夫の代表的な見解なのだ。『ストリッパー』というフランス映画に、あろうことかストリッパーが出てこない!これではよくない。当たり前のことですよ。

 ここ10年でじつに楽しかった映画は『ホノカアボーイ』(2009年)で、当時81才の喜味こいしさんが出ているよというので、観に行ったら、長谷川潤さんのまぶしいパンツも観れてラッキーでした♪ 美女のパンツじゃなくても、何かそういう観どころ…。

−−−− ここで2時間ほど休憩。出会い喫茶に出かけたのでなく、自宅で休憩。−−−−

 ふと思いついて、YouTubeで寺山修司の映画を探し、『二頭女』という17分ほどの実験映画と『草迷宮』を観た。1983年に寺山氏が亡くなり、入れ替わりで翌年、ぼくが大学に受かって東京に出たら、渋谷で追悼映画祭が毎年のように開かれて、ぼくは学校をサボって渋谷に通っていた。そのせいで寺山映画はどの作品も3回ぐらいずつ観ている。いくつか見逃した実験映画があり、『二頭女』はそのひとつ。『草迷宮』のほうは、1983年の暮れに六本木の俳優座でかかっていたのを観た(かかっていたといっても、誰かが俳優座にコーヒーぶっかけたわけではない)。追悼上映だったのかな。ピアノの受験勉強のためにときどき東京に出てきていて、教師の自宅が六本木にあった。

 当時は寺山的なモティーフの意外性に夢中だったのと、とにかくヌードがいっぱい出ているから、セックスを知るきっかけになった(いまさら教わらなくてもぼくは最初から男だった)。いま観てみても新鮮だしとても綺麗ですが、あれから30年以上経って、ハダカの役者さんも、奇態なモティーフも、寺山修司的思想も、そういう、いわば生き方のお手本があったけれども、自分の人生は映画とは別物で自分の人生である、という趣です。2ミリぐらいはオトナになったということか。だらけてヒマな哲学には、うちで寝転んで映画鑑賞という手もあるのか。

 人生、四六時中充溢しっぱなしでは息がつまるんで、詩人の金子光晴は昼間からポルノでごまかしていたそうです。べつに晩飯時にテレビでポルノを流せと言っているのではないが、無茶苦茶な編集としか思えないような駄作映画をああくだらない、あーくだらないと愚痴ったれつつ渋面して付き合ってることもないだろうがよー。最近ネット上に出回ってる、大して意味もねえようなイメージ映像をあてがっておくのも、さしあたり打開策なのかもね。

 付記 今年は寺山修司没後35年で、6月に渋谷で映画祭があるそうです。

[2018年5月12日(土)/続きは後日]

313.
「再現芸術、グローバリゼーション、新しい世代の作曲家について」

 ヴィルヘルム・フルトヴェングラー著『音と言葉』を拾い読みしている。1918年から54年までの論文集で、かなり古いものだが、現代のぼくたちにいくつかの問題提起をしてくれる。以下、ちょっと…まあこの本を参照しながら、「20世紀までの芸術音楽」と「20世紀からの芸術音楽」が1本の線でつながるように論じてみたい。足らないところは誰かが補ってくれると思ってやってみよう。

 この大指揮者は「再現芸術家」をかなり徹底的に皮肉っている。シェーンベルクの十二音技法は「有機的」ではないといって斬り捨てている。この2点、ぼくは概ね同意見です。こんにち、日本では「音楽は再現芸術だ」との見解がまかり通っていますが、勘違いじゃないのか。「再現芸術家」の作品解釈は、その曲の作曲者が制作のときに抱いた「全体」なるものをくみ取ろうとしないと、フルトヴェングラーは言う。「ロマン主義的」な気分で部分をつなぎ合わせているだけだと指摘する。この意味で、フルトヴェングラーはいわゆる「ロマン主義」に対しても否定的で、自分はロマン主義者ではないという意味のことを言う。

 この大指揮者が「知性的」というとき、それは例えばベートーヴェンの交響曲第5番『運命』の「楽節法」に見られる高度な作品構築とその自然さを尊敬し、理解に努める、という意味なんですが、それが「知性的」かどうかは疑問の余地がある。ヨーロッパの古典音楽の場合はそうかもしれないが、ほかの地域ではこの埒外という可能性だってある。彼が人間について言う「合目的性」というゲシュタルトは、ヨーロッパ古典音楽の「楽節法」だけによってもたらされるというものではない。もちろん、彼が擁護するパウル・ヒンデミットのような作曲家の曲を聴いていると、確かに高度に「知性的」で、こういう人はむしろ例外的存在だろう。もうちょっと周りを見てみると、ヨーロッパにおけるそのような作品構築の時代は、20世紀初頭にはもう消えてしまった、のちの「無調」の作曲家も「有調」の作曲家も、バッハやベートーヴェンの作品のような有機的な作品構築を参照しない、とフルトヴェングラーは批判するが、現在のぼくたちの音楽の世界は実際に、この大指揮者が指摘した通りのことになっており、この人の立論では語れない現実があるように見える。

過去の偉大な作品は高度に直観の上に立っています。演奏する場合、そういう直観を正しく描き出してゆく、ということはしないで、あらゆる手段をかたむけて、それを追放し、迫害しようとします。作曲された作品の内部について、「直観」とは何であり、何でありうるか、今日人はもうほとんど知ってはいないように思われます。

すべてそれぞれの時代、芸術家、いや多くの場合、すべての作品自体が、それぞれ違った理想とする音調から出発している。そういうことも今日はもう考える人さえいなくなりました。むしろその反対に、ひとはすべてこれらの千差万別の作品をただもういつも同じ一つ覚えの大げさな「様式にふさわしく」とか、「楽譜に忠実な」とかいう掛け声をもった演出でもって、さっさと演奏をすましてしまう。まことに理論万歳で、その内容が愚劣で、幼稚であればあるほど、いよいよ大衆に迎えられるものになると言うのです。なんとまあ人は途方もないしまり屋になったものか、まだ気がつかないでいるのでしょうか? (1954年、芳賀壇訳、アンダーラインは原文では傍点)



 あのー、フルトヴェングラーが“20世紀前半の”音楽家だから、もう彼の時代ではないとか、そういう話ではないんですね。哲学の世界でアリストテレスが論じられるように、フルトヴェングラーも“論”の対象なのだ。21世紀の日本で活動している一介の音楽家として、ぼくは基本的にこの彼の指摘に同意する。現在行われている「再現芸術」の大半はこれである。フルトヴェングラーだって、現在の音楽上の「グローバリゼーション」なんか、「理論万歳」のしまり屋の音楽だと言って一蹴するだろう。それはいいんですが、この引用文を正直に延長すれば、現在の新しい音楽の作曲家だって(まともな作曲家なら)「すべての作品自体が、それぞれ違った理想とする音調から出発している」のであり、検討に値する作品や作曲家に「直観」がない、と言えるだけの論理的根拠がフルトヴェングラーの本には書かれていない。どうも、別の考察が必要になってくるらしい。

 フルトヴェングラーはシェーンベルクの十二音技法を「科学的」で、「有機的」でないとして、頭ごなしに否定しているが、少なくともひとつの点で、この2人の考え方には共通の論理的な誤りがある。音楽は言語ではないにもかかわらず、「音楽語法」としての「楽節法」が言語の文法に相当するものだという考え方がそれだ。

 この論理的な誤りを指摘したのがストラヴィンスキーだった。「音楽の目的は何かを表現することではない」。ひとつの作品について「正しい解釈」はひととおりしかなく、それがその作品の「全体」というものだというくだりに於いて、フルトヴェングラーは初期のストラヴィンスキーを評価する。要するに彼が言いたいのは、Aという曲はAであってBではない、ということだろう。ところで、ストラヴィンスキーが大変嫌った「解釈」という言葉と、フルトヴェングラーが言っている「解釈」という言葉は意味が違う。ストラヴィンスキーが言っているのは演奏家が主観的な色付けをすることで、フルトヴェングラーが言うのは作品の「全体」を描き出すこと、意味が逆である。紛らわしいが、2人の用語法は異なる。

 フルトヴェングラーが理解・尊敬しているヨーロッパ古典音楽の「楽節法」が、20世紀に入って、いろいろに変化した、あるいはほかの語法に取って代わられた、それは社会の中での音楽の相対的な位置づけの問題が関与していたのだろう。フルトヴェングラーが言いたいことは、音楽の“包括的な”全体が必要だということなのだろうけれど、それは別に「単純」で「規則的」な「楽節法」に見られると決めなくてもいい。確かに、「規則的」な「楽節法」は人間の合目的性にかなう場合があって、これは例えば人間の日常で、朝起きて昼間に活動し、夜は眠りにつくというようなおおまかな規則性、あるいは、文法にかなった達意の文章が書けるという一般的な読み書きの能力などと同等に評価してよい。このたぐいのきまりごとのようなものを知らずに、ところ構わず音イヴェントをばらまいている世界は「全体」を知らないという批判はありうるだろう。しかし、別に表現一般に合目的性なんかなくたっていいじゃないか。美術の世界で、例えばピカソのような人が古典的な理想化されたデッサンを取り入れない場合があった。ヨーロッパ古典音楽の「楽節法」は、古い美術の「理想化」や「均整美」に対応していないだろうか。(忘れずに付け加えますが、ピカソは古典的なデッサンを、唖然とするほど完全に身に付けた画家だった。)

 大指揮者が十二音技法を否定するのは、それが科学的思考の産物で、ベートーヴェンの作品構築を全然参照せず、無機的で、ノウハウさえ修得すれば誰にでも音楽作品が創れる、そんなばかな話があるか、ということのようだ。

 こんにち世界中に普及したいわゆる洋楽の歴史、芸術音楽の歴史を遡ればモーツァルトやベートーヴェンに行きつくから、確かにそうだと同意してみる。しかしこういう論法で行くと、そんなら20世紀以降の作曲法や演奏法は先がないじゃないかということになる。これではこんにちただいまの世界中の音楽のありようは説明がつかない。無調音楽を皆さんが創るようになったというのは、賛否は別として現実なのだ。フルトヴェングラーが強調する古典音楽の「楽節法」は、現代では意味がずれ、単なるシステムにすり替えられ、惰性化・制度化・形骸化している。それは政治的配慮の産物で、音楽とは別物なのだ。音楽の伝統は惰性化でもなければ、政治的配慮でもない。そういうことがつまんないと思った人が、無調音楽や即興演奏をやっているんです。どのような事情であれ、こんにちただいまの音楽の現状を受け入れずに、ベートーヴェンを尊敬するようにいわれたって、すっと受け入れられるものかどうか。

 フルトヴェングラーが言う音楽作品の「全体」というのは、作曲家の直観がもたらすものである。彼が軽蔑した「再現芸術家」は、作曲家の直観を無視する。そうではなくて音楽作品の解釈は、この「全体」をつかまなければならないと、彼は言う。でも、シェーンベルクの十二音音楽はこの「全体」を原理的に認めないというくだりは、少なくともぼくが読んだ論文からは根拠がはっきりしない。それは「科学的」で、かつての「有機的」な古典音楽とはよりどころが違うと書いてあるが、十二音技法は別に科学ではないし、伝統的な調性機能を壊したのだから、よりどころが違うのは当然だ。

 ぼくは、十二音技法というのは歴史的な偶然性の産物だったが、結果としてこれは「脱・ヨーロッパ」のきっかけになり得るものだったと理解してます。しかしシェーンベルクの十二音技法は、後期ロマン主義を極度に推し進めた揚句、調性機能を壊したデフォルメの世界で、どうやらそれは新しい音楽語法として定着するには問題の多い作曲技法だった、だからそのままの形で受け継いだ人はそれほど多くはない、という歴史的経緯がある。

 あまり言われないことだが、例えばジョン・ケージの偶然性音楽の萌芽は、その250年前のバッハの音楽などにはすでにある。それは、音楽を構成する個々の音の質のばらつきのような形で現れている。12平均律も機能和声もできたばかりだった。シェーンベルクの十二音技法はひとつのシステムだが、歴史的に見れば、のちの偶然性への導線だったという見方もできる。ケージが初期の作曲に音列技法を使い、打楽器アンサンブルやプリペアド・ピアノのための作品を経て偶然性音楽へと進んだのは、自然な展開だった。

 フルトヴェングラーはバッハを「主観的」で「客観的」な作曲家だと言っている。どういう意味だと突っ込みたくなるが、音楽の創作が個人の営みだとすれば、バッハの音楽も特定個人の産物で、現代のバッハ演奏は全部、ぼくたちの時代の共時的な演奏だということになる。将来成り立つかどうかは知らないが、ただいまのところ成り立っている演奏、という意味です。だからと言って全部が全部「理論万歳」のしまり屋の演奏だとは限らない。でも現代のバッハ演奏の多くが類型化しているのは事実で、正直に言うと、ぼくはどうもそういう演奏は結構なものだと思うが共感できない。現代の「無調」の音楽というのは、その作曲家や演奏家の発想の恣意性に負うところが大きいが、バッハだって彼の時代には同じだっただろう。後世の批評家がバッハ作品にある意味づけをしたから、その意味なるものを表現するのが「再現芸術」だという考え方は、フルトヴェングラーだって否定している。ぼくは、かれが強調する「知性的」な態度には同意するが、それは「楽節法」と同じではないと思う。

 だいぶ長い間加筆・修正したこの文章、ここらへんで出してみよう。なお、『音と言葉』の中には、ベートーヴェンの『運命』の詳しいアナリーゼがあるし、そのほかブルックナーやワグナーについても言及しているが、ぼくはブルックナーもワグナーもあまり好きではないので、自分の肌に合わないところはとばして読んでます。全文を読んだのは「偉大なものはすべて単純である」(1954)、「バッハ」(1951)、「ベートーヴェンの音楽」(1918)、「ブラームスと今日の危機」(1934)、「ヒンデミットの場合」(1934)、「作品解釈の問題」(1934)の6篇です。

 ここしばらくお天気が不順で自分で撮った写真がないので、さっき出てきたピカソの『泣く女』を貼り付けておきます。束の間、名画鑑賞とまいりましょう。

[2018年5月30日(水)−6月21日(木)/続きは後日]

314.
「ヒマを過ごす」

 疲れたら、どうでもいい猫ちゃんのイメージ映像かなんかあてがって眺めていることもある。猫缶150グラムを完食する猫、マグロが大好物の猫、名前を呼ぶと駆けつけてくる猫、お風呂が大好きな猫。ヒマだなあと思うが、事実ヒマなんであって、わざわざくたびれるようなことをしなくてもいい時間なわけです。生きてる人や動物を撮影すれば、しょーもない映像も文化記号には違いない。そういうものを、うちに居ながらニタニタ変な笑い顔で眺めているのが、私たちの日常なのだ。

 なるべく意味のないバカそうな読書はないかと思って、河合隼雄・大牟田雄三共著の『ウソツキクラブ短信』をアマゾンで1円で買った。古本ですが、1円だった。たぶん20年ぐらい前、図書館で借りて読んで、不思議なウソばっか書いてあるので覚えていた。初版が1995年、23年前だ。読み直したら、初対面のときの不思議な感じはさすがにないが、現代は時節柄ウソというものが成り立ちにくいというか、ぼく自身、ウソはあんまり言わないほうなので、ウソの効能を見なおそうという気分がないでもない。それにしても古本が1円とは、ちゃんちゃかちゃんですね(意味不明)。

 ネット上には壇蜜さんをはじめとして、きれいな姉ちゃんのイメージ映像が流れている。美人なら見る。それはいいんだけどさー、くだらないテクノみたいなBGMが流れているのでだいたい消して眺めている。あんなものなら、ないほうがいい。菱川師宣の『見返り美人』という日本画があったが、現代では無音美人がナウい(なんでこんなところで断定するのかねえ)。「タダほど高いものはない」というから、もし金を払わずに美人の映像を蒐集して自分の部屋でぐふふと笑っているうちに、とんでもないところでツケがまわってきたらやだけど、ネット上の映像は別にタダではない。契約してるプロバイダに月額何千円か払っているから、いちおう、タダではない。いやなものは拾わないだけの話だ。

 川上弘美さんが書いている小説は「ウソ話」だそうです。ご本人がそう言っている。確かにこの方の小説は、読んだ先から霧消してしまう。ウソのリアリティとは、なんだろうか。ウソの具体性とは、なんだろうか。なんだろうか。「なんだろうか」がひとつ余計である。100%完璧であるかのような別物のB、というようなこと。ダリやマグリットが描くだまし絵なんかは、そういうものだろう。「美=B」という次第で、ちゃんちゃかちゃんである(意味不明だってのに)。

 先日、自分のコンサートを終えて自宅に戻り、時刻は深夜、最寄りのスーパーにちょっと寄ったら、顔なじみのレジ打ちのM嬢が「結果はどうだった?!」と訊いてくる。国民の関心はぼくのコンサートなんかにではなく、テレビのワールドサッカー中継にある。Mさんはその試合の結果が知りたいのです。コンサートで2時間ピアノを弾いていたからサッカー見るヒマがなかったよと答えておいたが、相手のアタマにはサッカーの試合のことしかない。ド憎たらしい…というのは半分ホンネで半分ウソですよ。ご商売の方の「勘」の鋭さはハンパじゃないので、レジ打ちの姉ちゃんたちには日ごろから、自分はご商売の方よりはヒマですと言ってるんですがね。

 バッハの息の長い対位法音楽は「抒情」の世界だということを知るのに、フルトヴェングラーの音楽論を読んでおいて損はなかった。このバッハの音楽と、例えば初期の近藤譲さんのピアノ曲『クリック・クラック』とは関係がないようにみえるが、「抒情」というひとことで関連がつく。そういう性質の音遊びの世界なのだ。この人は音楽の1970年代を代表する作曲家として知られ、ぼくが音大生になったのは1984年で、当時すでに、70年代は「遠い昔」だと見る向きもあった。しかし近藤さんや松平頼暁さん、高橋悠治さんなんかは、1980年代にはアンチ・アカデミズムの標識のような存在だった。それから30年がたった現在、おかしなことに、グローバリズムとアカデミズムがほぼ同義語のような現実になり、かつての前衛、かつてのアカデミズムは両方とも成り立たなくなっている。そういう一種の党派思想が体をなさなくなったのはいいんだけど、どっかのコミュニティに所属しないまでも、友達づきあいぐらいはないと自己表現の機会と手段が得られない、という現実問題がある。だからといって友達が多けりゃいいもんでもないところが、んったく、ちゃんちゃかちゃんですね(意味不明だってのに)。

 落書きを文化記号として見る研究がある。一流企業が値段をつけたブランド品だけが文化だと思っていると「世俗に堕ちる」(横尾忠則氏)。音楽の生産者は、自分が文化の担い手だ、なんて意識はないほうが正解だろう。それは作品制作に必要な自己意識とは別物の、思い上がりだと思う。美人さんそのものが文化記号なのか、彼女がつけているブラジャーやパンティが文化記号なのか、すぐにエロを持ち出すこのうすぺらい品性!はともかく、束の間(「たばのま」と読まないでください)考えてみてもいいのではないか。

 そうそう、「ウナギのヒマつぶし」っていったいどういう料理かと思っていたら、そうじゃなくてあれは「ウナギのひつまぶし」というのだそうで、「呆れサンドリア」というブドウではなくて「アレキサンドリア」だと学習し直し、自らのバカさ加減を自覚する冷や汗もののスルリ(× 正しくは「スリル」)を味わう楽しみだってないわけではない。ったく、ちゃんちゃかちゃんですね(意味不明だってのに)。いつまでもくだらないことを書いている初夏の宵、まあ、いいじゃありませんか。

追記 ここしばらく、西日本の水害に続き、記録的な猛暑だそうです。暑いところは避けて過ごしましょう。

[2018年7月7日(土)−15日(日)/続きは後日]

315.






戻る

最初のページ




以前のコンサートのこと  ◆江村夏樹のこと  ◆江村夏樹が作曲や演奏で実践していること 各章の題名一覧

そもそも太鼓堂とは何か  ◆音が聴けるページ  ◆CD『江村夏樹 云々』  ◆太鼓堂 CDR屋さん  ◆太鼓堂 DVDR屋さん

No Sound(このページには音がありません)  ◆江村夏樹 作品表  ◆太鼓堂資料室  ◆太鼓堂 第二号館 出入り口

今後のコンサート情報 NEW!  ◆いろいろなサイト  ◆江村夏樹『どきゅめんと・グヴォおろぢI/II 』


このページのはじめに戻る